Dhammapada Verset 163

Il est facile de faire des choses qui ne sont ni bonnes ni bénéfiques pour soi, mais il est très difficile de faire des choses qui sont bonnes et bénéfiques.

L’histoire du schisme dans l’ordre monastique

Alors qu’il résidait au monastère de Veluvana, le Bouddha prononça le verset 163, en référence à Devadatta, qui a commis l’infraction de provoquer un schisme dans l’ordre des bhikkhus.

Un jour, alors que le Bouddha prononçait un discours au monastère de Veluvana, Devadatta* vint à lui et suggéra que, puisque le Bouddha vieillissait, les fonctions de l’Ordre devraient lui être confiées ; mais le Bouddha rejeta sa proposition et le réprimanda également en le traitant d' »avaleur de crachats » (Khelasika). À partir de ce moment, Devadatta se sentit très amer envers le Bouddha. Il essaya même de tuer le Bouddha à trois reprises, mais toutes ses tentatives échouèrent. Plus tard, Devadatta essaya une autre tactique. Cette fois, il vint voir le Bouddha et lui proposa cinq règles de discipline que les bhikkhus devraient observer tout au long de leur vie.

      Il proposa

(I) que les bhikkhus doivent vivre dans la forêt ;

(II) qu’ils ne doivent vivre que de la nourriture qui leur était donnée quand ils mendiaient ;

(III) doivent porter des robes fabriquées uniquement à partir de morceaux de tissu collectés sur des tas d’ordures ;

(IV) qu’ils doivent résider sous les arbres ; et

(V) qu’ils ne doivent pas consommer de poisson ou de viande.

Le Bouddha n’avait aucune objection à ces règles et ne faisait aucune objection à ceux qui étaient prêts à les observer, mais pour diverses considérations valables, il n’était pas prêt à imposer ces règles de discipline aux bhikkhus en général.

Devadatta prétendait que les règles proposées par lui étaient bien meilleures que les règles de discipline existantes, et certains nouveaux bhikkhus étaient d’accord avec lui. Un jour, le Bouddha demanda à Devadatta s’il était vrai qu’il essayait de créer un schisme dans l’Ordre, et il admit que c’était le cas. Le Bouddha l’avertit que c’était une infraction très grave, mais Devadatta ne tint aucun compte de son avertissement. Après cela, il dit au Vénérable Ananda : « Ananda, à partir d’aujourd’hui, je vais observer Uposatha**et accomplir les devoirs de l’Ordre séparément, indépendamment du Bouddha et de son Ordre de bhikkhus ». Le Vénérable Ananda rapporta au Bouddha ce que Devadatta avait dit.

En entendant cela, le Bouddha se dit :  » Devadatta commet une infraction très grave ; cela l’enverra à Avici Niraya (enfer). Pour une personne vertueuse, il est facile de faire de bonnes actions et difficile de faire le mal ; mais pour une personne mauvaise, il est facile de faire le mal et difficile de faire de bonnes actions. En effet, dans la vie, il est facile de faire quelque chose qui n’est pas bénéfique, mais il est très difficile de faire quelque chose qui est bon et bénéfique. »

Puis le Bouddha dit :

Il est facile de faire des choses qui ne sont ni bonnes ni bénéfiques pour soi, mais il est très difficile de faire des choses qui sont bonnes et bénéfiques.

Puis, le jour de l’Uposatha, Devadatta, suivi de cinq cents bhikkhus de Vajjian, se sépara de l’Ordre et se rendit à Gayasisa. Cependant, lorsque les deux Grands Disciples, Sariputta et Moggallana, allèrent voir les bhikkhus qui avaient suivi Devadatta et leur parlèrent, ils réalisèrent leurs erreurs et la plupart d’entre eux retournèrent auprès du Bouddha avec les deux Grands Disciples.

* Devadatta : cousin de Bouddha et membre de la communauté monastique. Bien connu comme ennemi acharné du Bouddha.

** Uposatha : (sanskrit : Upavasatha) est un jour d’observance bouddhiste, qui existe depuis l’époque du Bouddha (600 avant J.-C.) et qui est toujours observé aujourd’hui par les pratiquants bouddhistes.

Quelques réflexions …..

Bien que Devedatta soit l’ennemi juré du Bouddha, ce dernier l’aimait autant qu’il aimait tous les autres êtres vivants. Cette attitude de bienveillance, de sentiment de gratitude, de patience et d’acceptation sans jugement, metta, purifie notre esprit. Lorsque nous pratiquons, cultivons metta, nous constatons que nos schémas mentaux changent au fil du temps. Ils transforment nos pensées, nos paroles et nos actions, influençant à son tour les personnes qui nous entourent. Le Bouddha commence le discours sur metta « Voici ce qui doit être accompli par celui qui est sage qui recherche le bien et a obtenu la paix » (metta sutta).

Lorsque notre esprit est rempli de metta, il devient paisible. Avec le temps, nous devenons moins affectés par des conditions qui, auparavant, auraient suscité de la mauvaise volonté. Nous commençons à avoir une relation différente avec le monde, nous agissons avec patience, considération et compréhension. Les gens gravitent naturellement vers nous parce qu’ils se sentent à l’aise avec nous. L’esprit est stable dans cette attitude, car il n’est pas agité par les circonstances extérieures changeantes. Cette chaleureuse bienveillance à l’égard de tous les êtres n’est pas fondée sur les apparences ou l’attitude des autres à notre égard, elle nous conduit à être constamment amicaux envers tous les êtres, quelles que soient les circonstances.