Dhammapada Verset 124

Une main qui n’a pas de plaie ouverte ne craint pas le poison ; le poison n’affecte pas la main qui n’est pas blessée. De même, il ne peut y avoir de mal pour celui qui n’a pas de mauvaise intention.

L’histoire de Kukkutamitta

Alors qu’il résidait au monastère de Veluvana, le Bouddha prononça le verset 124, en référence au chasseur Kukkutamitta et à sa famille.

A Rajagaha, il y avait autrefois la fille d’un homme riche qui avait atteint le premier stade de l’Éveil dans sa jeunesse. Un jour, Kukkutamitta, un chasseur, arriva en ville dans une charrette pour vendre de la venaison. En voyant Kukkutamitta le chasseur, la riche jeune femme tomba immédiatement amoureuse de lui ; elle le suivit, l’épousa et vécut avec lui dans un petit village. Sept fils sont nés de leur union et, au fil du temps, tous les fils se sont mariés. Un jour, le Bouddha scruta le monde tôt le matin avec son pouvoir supranormal et découvrit que le chasseur, ses sept fils et leurs épouses étaient prêts à atteindre le premier stade de l’Éveil. Le Bouddha se rendit donc à l’endroit où le chasseur avait tendu un piège dans la forêt. Il mit l’empreinte de son pied près du piège et s’assit à l’ombre d’un buisson, non loin du piège.

Lorsque le chasseur arriva, il ne vit aucun animal dans le piège ; il vit l’empreinte et supposa que quelqu’un était venu avant lui et avait libéré l’animal. Alors, quand il vit le Bouddha à l’ombre du buisson, il le prit pour l’homme qui avait libéré l’animal de son piège et entra dans une colère noire. Il sortit son arc et ses flèches pour tirer sur le Bouddha, mais au moment où il tira son arc, il s’immobilisa et resta figé dans cette position comme une statue. Ses fils le suivirent et trouvèrent leur père ; ils virent également le Bouddha à une certaine distance et pensèrent qu’il devait être l’ennemi de leur père. Ils sortirent tous leurs arcs et leurs flèches pour tirer sur le Bouddha, mais ils s’immobilisèrent également et restèrent figés dans leurs positions respectives. Comme le chasseur et ses fils ne revenaient pas, la femme du chasseur les suivit dans la forêt, avec ses sept belles-filles. Voyant son mari et tous ses fils avec leurs flèches dirigées vers le Bouddha, elle leva ses deux mains et cria : « Ne tuez pas mon père. »

Quand son mari entendit ses paroles, il pensa : « Ce doit être mon beau-père », et ses fils pensèrent : « Ce doit être notre grand-père » ; et des pensées d’amour bienveillant leur vinrent. La dame leur dit alors : « Rangez vos arcs et vos flèches et rendez hommage à mon père ». Le Bouddha se rendit compte qu’à ce moment-là, l’esprit du chasseur et de ses fils s’était adouci et il termina leur immobilisation pour qu’ils soient capables de bouger et de ranger leurs arcs et leurs flèches. Après les avoir rangés, ils se prosternèrent devant le Bouddha et celui-ci leur donna un enseignement sur le Dhamma. Finalement, le chasseur, ses sept fils et ses sept belles-filles, tous les quinze, atteignirent le premier stade de l’Éveil.

Le Bouddha retourna au monastère et raconta au Vénérable Ananda et à d’autres bhikkhus que le chasseur Kukkutamitta et sa famille avaient atteint le premier stade de l’Éveil. Les bhikkhus demandèrent au Bouddha : « Vénérable Seigneur, la femme du chasseur, qui avait atteint le premier stade de l’Éveil, n’est-elle pas aussi fautive de détruire la vie, si elle a obtenu des choses comme des filets, des arcs et des flèches pour son mari lorsqu’il partait à la chasse ? ». Le Bouddha répondit : « Bhikkhus, les personnes qui ont atteint le premier stade de l’Éveil ne tuent pas, elles ne souhaitent pas la mort des autres. La femme du chasseur ne faisait qu’obéir à son mari en lui procurant ces objets. De même que la main qui n’a pas de blessure n’est pas affectée par le poison, de même, parce qu’elle n’avait pas l’intention de faire le mal, elle ne fait aucun mal. »

Puis le Bouddha dit :

Une main qui n’a pas de plaie ouverte ne craint pas le poison ; le poison n’affecte pas la main qui n’est pas blessée. De même, il ne peut y avoir de mal pour celui qui n’a pas de mauvaise intention.

Quelques réflexions …..

Ce verset attire notre attention sur un aspect controversé de l’éthique bouddhiste. L’intention est ce qui rend un acte éthique ou non éthique, et non les conséquences de l’acte. Par exemple, si je blesse quelqu’un par accident mais sans intention de nuire, je suis innocent, même si cette personne meurt des suites de ses blessures. En revanche, si j’ai l’intention de blesser quelqu’un mais que je rate la cible, j’ai commis un acte malveillant et je suis coupable de cet acte même si la personne est indemne.

Ceci est important, car nous avons tendance à  juger nous-même et les autres sur les conséquences plutôt que sur l’intention sous-jacente aux actions, ce qui conduit parfois à des sentiments de culpabilité et de haine envers les autres dont les actions ont eu des conséquences involontaires mais néfastes.