Verset 38 : Si l’esprit d’un homme est instable, s’il ignore le vrai Dhamma, et si sa foi vacille, alors sa connaissance ne sera jamais parfaite.
Verset 39 : Si l’esprit d’un homme est libre de passion, s’il est libre de mauvaise volonté, s’il a abandonné le bien et le mal, et s’il est vigilant, pour un tel homme il n’y a pas de danger.
L’histoire de Vénérable Cittahattha
Alors qu’il résidait au monastère de Jetavana, le Bouddha a prononça les versets 38 et 39 en référence à Vénérable Cittahattha.
Un homme de Savatthi, après avoir cherché son bœuf perdu dans la forêt, se sentit très affamé et se rendit dans un monastère du village, où on lui remit les restes du repas du matin. En prenant sa nourriture, il se rendit compte que même en travaillant dur tous les jours, il n’avait pas une nourriture si bonne et que ce serait une bonne idée de devenir bhikkhu. Il demanda donc aux bhikkhus de l’admettre dans l’Ordre. Au monastère, il remplit les fonctions de bhikkhu et comme il y avait beaucoup de nourriture, il prit du poids rapidement. Au bout d’un certain temps, il se lassa de mendier sa nourriture et retourna à la vie de laïc. Quelques jours plus tard, il estima que la vie laïque était trop pénible et il retourna au monastère pour être admis comme bhikkhu une seconde fois. Pour une seconde fois, il quitta l’Ordre et retourna à la vie de famille. Une fois de plus, il retourna au monastère pour une troisième fois et le quitta. Ce processus de navette dura six fois, et comme il n’agissait que selon ses caprices, il a été surnommé Vénérable Cittahattha.
Alors qu’il faisait l’aller-retour entre sa maison et le monastère, sa femme tomba enceinte. Un jour, lors de son dernier séjour chez lui, il entra par hasard dans la chambre alors que sa femme dormait. Elle était presque nue, car les vêtements qu’elle portait étaient partiellement tombés. Elle ronflait très fort par le nez et la bouche et sa salive coulait de sa bouche. Ainsi, avec la bouche ouverte et l’estomac gonflé, elle ressemblait à un cadavre. En la voyant ainsi, il en vint instantanément à percevoir la nature impermanente et désagréable du corps, et il se dit : « J’ai été bhikkhu plusieurs fois et c’est seulement à cause de cette femme que je n’ai pas pu rester bhikkhu ». Emportant la robe jaune avec lui, il quitta sa maison pour le monastère pour la septième fois. En marchant vers le monastère, il répéta les mots « impermanence » et « désagrément » (anicca et dukkha) et atteignit ainsi le premier stage de l’Éveil sur le chemin du monastère.
À son arrivée au monastère, il demanda aux bhikkus de l’admettre dans l’Ordre. Ils refusèrent et dirent : « Nous ne pouvons pas t’admettre en tant que bhikkhu. Tu t’es rasé la tête si souvent qu’elle est comme une pierre à aiguiser ». Mais il les a suppliés de l’admettre à nouveau dans l’Ordre, et ils ont accepté. En quelques jours, le bhikkhu Cittahattha atteignit l’Éveil. D’autres bhikkus, le voyant rester longtemps au monastère, furent surpris et lui demandèrent la raison. Il leur répondit : » quand je suis rentré chez moi, j’avais encore de l’attachement en un « moi », mais maintenant, cet attachement a été coupé » « Les bhikkhus, ne le croyant pas, approchèrent le Bouddha et lui rapportèrent l’affaire. Le Bouddha leur dit : « Vénérable Cittahattha disait la vérité ; il faisait la navette entre maison et le monastère auparavant parce que son esprit n’était pas ferme et il ne comprenait pas le Dhamma. Maintenant, Vénérable Cittahattha est déjà éveillé ; il s’est débarrassé du bien et du mal ».
Puis le Bouddha dit :
Si l’esprit d’un homme est instable, s’il ignore le vrai Dhamma, et si sa foi vacille, alors sa connaissance ne sera jamais parfaite.
Si l’esprit d’un homme est libre de passion, s’il est libre de mauvaise volonté, s’il a abandonné le bien et le mal, et s’il est vigilant, pour un tel homme il n’y a pas de danger.
Quelques réflexions …..
Nous avons tendance à adopter des pratiques telles que la méditation pour échapper au monde qui nous déçoit ou nous blesse, mais dans notre quête pour être soulagés de la douleur, nous ne voyons pas que c’est notre esprit, la façon dont nous sommes attachés au monde qui cause notre souffrance. Ainsi, comme Cittahattha, nous allons d’un endroit à un autre, d’un enseignement à un autre et nous ne trouvons pas la paix et le contentement. Le but de la méditation n’est pas de fuir le monde, mais de le comprendre tel qu’il est vraiment et d’être satisfait et heureux de la façon dont il est, c’est la sagesse.
Graines de sagesse 