Dhammapada Verset 344

Ayant quitté la forêt du désir (la vie laïque), il s’engage dans la forêt de la pratique (la vie monastique) ; mais lorsqu’il est libéré de la forêt du désir, par le monde enchaîné, il s’y précipite à nouveau. Voyez cet homme qui, après s’être libéré, se précipite à nouveau dans la même servitude.

L’histoire d’un ancien bhikkhu

Alors qu’il résidait au monastère de Veluvana, le Bouddha prononça le verset 344, en référence à un bhikkhu qui était un élève du Vénérable Mahakassapa.

En tant que disciple du Vénérable Mahakassapa, ce bhikkhu avait atteint les quatre absorptions mentales (jhanas). Mais un jour, alors qu’il allait mendier de la nourriture chez son oncle, il vit une femme et ressentit un grand désir de l’avoir. Il quitta alors l’ordre des bhikkhus. En tant que laïc, il était un échec car il travaillait peu. Son oncle le chassa de la maison et, par la suite, il commença à fréquenter des voleurs. Ils furent tous arrêtés par les autorités et emmenés au cimetière pour être exécutés. Le Vénérable Mahakassapa vit son élève alors qu’on le conduisait à la place d’exécution et lui dit : « Mon disciple, garde ton esprit fermement fixé sur un sujet de méditation. » Suivant les instructions, il se concentra et s’établit dans une profonde absorption mentale. Au cimetière, alors que les bourreaux se préparaient à le tuer, l’ex-bhikkhu était très calme et ne montrait aucun signe de peur ou d’anxiété. Les bourreaux et les spectateurs furent stupéfaits et très impressionnés par le courage et le sang-froid de cet homme et ils en firent part au roi et au Bouddha. Le roi donna l’ordre de le libérer. Le Bouddha, en apprenant l’affaire, envoya un rayon une lumière et apparut au voleur.

Puis le Bouddha dit :

Ayant quitté la forêt du désir (la vie laïque), il s’engage dans la forêt de la pratique (la vie monastique) ; mais lorsqu’il est libéré de la forêt du désir, par le monde enchaîné, il s’y précipite à nouveau. Voyez cet homme qui, après s’être libéré, se précipite à nouveau dans la même servitude.

À la fin du discours, le voleur, qui gardait fermement son esprit sur l’apparition et la disparition des agrégats, discerna la nature impermanente, insatisfaisante et non-soi de toutes les choses conditionnées et atteignit rapidement le premier stade de l’Éveil. Plus tard, il se rendit auprès du Bouddha au monastère de Jetavana où il fut à nouveau admis dans l’Ordre par le Bouddha et atteignit l’Éveil instantanément.

Quelques réflexions …..

Beaucoup de gens s’échappent momentanément des liens du désir dans des circonstances particulières, par exemple lorsqu’ils sont confrontés à la mort d’un proche ou lorsqu’on leur diagnostique une maladie très grave, comme un cancer. Soudain, ils peuvent voir la futilité et les conséquences de ces poursuites pour eux-mêmes et pour les autres. Cependant, il s’agit généralement d’un état temporaire, car dès que la douleur diminue ou que leur santé s’améliore, ils sont à nouveau captivés, accablés par l’envie, le désir, la soif.

La méditation sur la mort et la réflexion sur la liberté que nous ressentons lorsque le désir est atténué et qu’il n’est plus aux commandes devraient nous montrer que la voie du bonheur ne consiste pas à obtenir ce que nous voulons, mais à renoncer à tout désir.