Muga-Pakkha Jataka (#538)

Le Bodhisatta était autrefois un prince héritier. Avant sa naissance, son père, un roi juste et puissant aimé de ses sujets, était malheureux car aucune de ses seize mille épouses ne lui avait donné d’enfant. Même après que le roi leur eut ordonné de prier la lune et d’autres dieux, aucune ne tomba enceinte. Plus tard, lors d’un jour saint, sa reine principale prononça un acte de vérité (une déclaration solennelle de sa vertu suprême suivie d’une demande de résultat miraculeux) à Indra, roi des dieux, lui demandant de lui donner un fils car elle n’avait fait que du bien dans sa vie. Le trône d’Indra devint chaud, et lorsqu’il en comprit la cause, il décida d’exaucer son vœu.

Le Bodhisatta avait été roi dans sa vie antérieure sur terre, puis avait souffert pendant quatre-vingt mille ans en enfer avant de s’élever pour résider dans le ciel d’Indra. Sachant que le temps du Bodhisatta au ciel était écoulé, Indra lui demanda de renaître dans le sein de la reine, et il accepta. En même temps, Indra envoya également cinq cents autres garçons naître des épouses des conseillers du roi afin qu’ils servent le Bodhisatta.

Lorsque la reine découvrit qu’elle était enceinte, le roi prit toutes les précautions nécessaires pour assurer sa sécurité, et il fut fou de joie lorsqu’elle donna naissance à un fils qui possédait tous les signes de bonne fortune. Il accorda à sa reine le droit de faire un vœu, qu’elle garda pour l’utiliser plus tard. Le roi envoya soixante-quatre nourrices, pleines de lait sucré et sans défaut, pour s’occuper de son fils. (Si un enfant est assis sur la hanche d’une nourrice trop grande, son cou deviendra trop long ; si la nourrice est trop petite, l’un des os de l’épaule de l’enfant sera comprimé. Si la nourrice est trop maigre, les cuisses de l’enfant seront douloureuses ; si elle est trop corpulente, l’enfant aura les jambes arquées. Si la peau de la nourrice est très foncée, son corps est trop froid ; si elle est très blanche, son corps est trop chaud. Si les seins de la nourrice pendent, le nez de l’enfant sera aplati.) Les cinq cents enfants nobles des conseillers naquirent le même jour que le Bodhisatta. Sachant qu’il s’agissait d’une intervention divine, le roi envoya également des vêtements princiers et une nourrice pour chacun d’entre eux.

Lorsque le Bodhisatta, nommé Temiya, eut un mois, il fit sa première apparition publique. Assis avec son père sur le trône, le Bodhisatta le regarda condamner quatre voleurs à la torture et à la mort. Terrifié par la cruauté de son père et se souvenant qu’il avait déjà souffert en enfer après avoir été roi, il savait qu’il devait faire quelque chose pour échapper au destin de remplacer son père. Alors qu’il réfléchissait à ce qu’il devait faire, une déesse qui vivait dans le parasol qui l’ombrageait, et qui avait été sa mère dans une vie antérieure, lui dit que s’il se comportait comme un infirme, sourd et muet, sans aucun signe d’intelligence, il ne serait pas couronné roi. Le Bodhisatta suivit son conseil et, dès lors, resta indifférent en toutes circonstances.

Ses parents et ses nourrices savaient que le Bodhisatta n’avait aucun défaut physique et étaient déterminés à briser ce qu’ils pensaient être sa dépression. Ils amenèrent cinq cents jeunes nobles pour l’entourer, et ceux-ci étaient nourris lorsqu’ils réclamaient leur lait. Mais le Bodhisatta, sachant que mourir de soif valait mieux que d’être roi et d’aller en enfer, resta stoïque et silencieux. Le roi consulta ses aumôniers, qui lui dirent d’être patient ; le Bodhisatta finirait par pleurer et saisir un sein pour boire. Pendant le reste de l’année, ils retardèrent son alimentation, passant parfois toute la journée avant de céder et de lui donner son lait sans qu’il ne pleure jamais pour l’obtenir.

Puis, chaque année pendant le reste de son enfance, ils essayèrent de ramener le Bodhisatta à la normalité par ces ruses et ces tortures :

  • L’entourer de gâteaux et d’autres délicieuses friandises afin qu’il puisse prendre tout ce qu’il voulait.
  • L’entourer d’un assortiment de fruits.
  • L’entourer de divers jouets.
  • L’entourer d’aliments spéciaux pour enfants.
  • Le placer au milieu d’une maison, la recouvrant de feuilles de palmier et y mettant le feu.
  • Dresser un éléphant à courrir sauvagement autour du prince et le soulever comme pour l’écraser.
  • Laisser des serpents ramper sur tout son corps.
  • Faire venir une troupe de mimes pour le divertir.
  • Envoyer un homme armé d’une épée se précipiter vers lui, menaçant de lui couper la tête.
  • Faire sonner des conques produisant un bruit assourdissant.
  • Faire battre des tambours produisant un assourdissant.
  • Allumer de nombreuses lampes la nuit et les soulever simultanément pour créer une lumière vive et soudaine.
  • Le recouvrir de mélasse et le coucher dans un endroit infesté de mouches piqueuses.
  • L’empêcher de se laver jusqu’à ce qu’il soit répugnant et couvert de mouches.
  • Placer des poêles enflammées sous son lit jusqu’à ce que sa peau se couvre de cloques.
  • Amener des femmes aussi belles que des déesses pour le divertir et le séduire ; celle qui le ferait craquer deviendrait sa reine principale.

Mais malgré tout cela, le Bodhisatta se souvenait des tourments de l’enfer, qui étaient bien pires que les souffrances infligées par ses parents, et il ne dévia jamais de son plan.

Lorsque le Bodhisatta atteignit l’âge de seize ans, les devins royaux avertirent que pour éviter un grave malheur au roi et à la reine, le Bodhisatta devait mourir. Craignant leurs prédictions, le roi accepta de tuer son fils. Lorsque la reine l’apprit, elle demanda à voir exaucé le vœu qui lui avait été promis à la naissance du Bodhisatta : elle supplia son mari de faire de leur fils le roi. Il refusa, mais accepta de donner la couronne à leur fils pendant sept jours dans l’espoir qu’il finirait par parler. Mais le Bodhisatta ignora les supplications quotidiennes de sa mère pour qu’il cesse son comportement.

La semaine passa, et tôt le matin, sur ordre du roi, un cocher prit le Bodhisatta résolu des bras de sa mère en pleurs et le conduisit hors de la ville pour l’exécution. Alors que le cocher creusait une tombe dans le cimetière, le Bodhisatta, dont le destin avait finalement changé, se leva et se trouva si fort qu’il fut capable de soulever le char dans lequel il venait d’arriver comme s’il s’agissait d’un jouet d’enfant. À ce moment-là, le trône d’Indra devint chaud, et il comprit que le Bodhisatta voulait être magnifiquement paré. Indra l’enveloppa donc de dix mille morceaux de tissu et lui donna des ornements célestes identiques aux siens.

Le Bodhisatta se révéla alors au cocher stupéfait et lui raconta son histoire. Il lui dit qu’il allait mener une vie d’ascète et renvoya le cocher au palais pour aller chercher ses parents afin qu’il puisse leur dire au revoir. Pendant que le Bodhisatta attendait, Indra lui construisit une hutte de feuilles et lui donna des robes en écorce et tout le nécessaire pour vivre dans la forêt.

Lorsque le cocher annonça la nouvelle au roi et à la reine, ceux-ci mirent trois jours à rassembler une grande cavalcade de chevaux, d’éléphants et de personnes, des généraux aux paysans, des reines aux prostituées, afin d’aller convaincre le Bodhisatta de revenir et de prendre le trône. Le quatrième jour, le Bodhisatta salua enfin son père et sa mère. Le roi lui demanda de monter sur le trône jusqu’à ce qu’il ait un fils, et seulement alors de se retirer dans la vie ascétique. Mais le Bodhisatta refusa, disant qu’une chose aussi importante ne devait pas être retardée, ajoutant qu’il n’avait aucun intérêt pour les plaisirs mondains.

Le roi fut tellement inspiré par les paroles du Bodhisatta qu’il abandonna toutes ses richesses et rejoignit son fils dans la forêt. Ses seize mille épouses devinrent également ascètes, puis finalement la plupart des membres de sa cour et les citoyens ordinaires non seulement de ce royaume, mais aussi de deux autres. Ils vivaient tous dans un immense monastère construit par Indra et apprenaient des sermons du Bodhisatta. À leur mort, ils montèrent tous au ciel.

Dans la vie du Bouddha

Un jour, le Bouddha entendit certains de ses disciples discuter de la magnificence de sa Grande Renonciation, qui fut le début de son chemin vers l’éveil. Mais le Bouddha dit que ce n’était pas si merveilleux, car il avait déjà pleinement atteint les dix perfections du caractère dans ses vies antérieures. Quitter son royaume pour renoncer au monde et devenir ascète dans une vie antérieure, alors que sa sagesse était moins mûre, était plus impressionnant, et il leur raconta cette histoire sur la façon dont il l’avait fait.

La déesse sous le parapluie et le cocher étaient les vies antérieures d’Uppalavanna et de Sariputta, deux des principaux disciples du Bouddha. Le père et la mère du Bodhisatta étaient les vies antérieures du père et de la mère biologique du Bouddha, et la cour du roi était constituée des disciples actuels du Bouddha.