Mahajanaka Jataka (#539)

Le Bodhisatta était autrefois le fils d’une reine veuve. Des rumeurs circulèrent selon lesquelles Polajanaka, le jeune frère du roi Aritthajanaka, complotait contre lui. Il le fit alors emprisonner. Cependant, Polajanaka avait le cœur pur et n’avait aucune mauvaise intention envers son frère. Il implora les cieux : « Si je suis innocent, que mes chaînes se brisent et que la porte s’ouvre. » Son souhait fut exaucé, et il s’enfuit dans une ville frontalière isolée où il devint le chef local et gagna le respect de tous. Bien qu’il ne l’ait pas fait avant son arrestation, Polajanaka considérait désormais son frère comme un ennemi, et il revint bientôt dans la ville avec une armée et ordonna à son frère de se rendre ou de faire face à la destruction. Aritthajanaka choisit de se battre, mais la plupart de ses sujets se joignirent à la bataille du côté de Polajanaka, et Aritthajanaka fut vaincu et mourut.

Après la bataille, la reine enceinte d’Aritthajanaka s’enfuit de la ville déguisée en paysanne, dissimulant son or et ses joyaux dans une corbeille de riz. Indra, le roi des dieux, aperçut la jeune femme au bord de la route, espérant qu’un passant l’aiderait à se rendre dans la lointaine cité de Kalacampa. Il savait que son fils à naître était le Bodhisatta, alors il descendit sur terre sous la forme d’un vieil homme conduisant une calèche et lui proposa de la conduire. Ils parcoururent les soixante lieues en une seule nuit comme par magie.

À Kalacampa, la reine rencontra un enseignant renommé qui, fasciné par le pouvoir du Bodhisatta dans son ventre. Il l’accueillit et prit soin d’elle. Pour préserver son secret, il dit à tous qu’elle était sa sœur perdue depuis longtemps. Son fils, qu’elle nomma Mahajanaka, naquit peu après. Les autres enfants le taquinaient en l’appelant « le fils de la veuve », et un jour, alors qu’il tétait, il mordit sa mère et exigea de savoir qui était son père. « Si tu ne me le dis pas, dit-il, je te couperai le sein. » Une fois qu’il eut appris la vérité sur son sang royal, il n’éprouva plus aucune honte à avoir grandi sans père, et les moqueries des autres enfants ne le bouleversaient plus.

À l’âge de seize ans, le Bodhisatta était sage et beau. Il se sentit prêt à retourner dans le royaume de son père pour en revendiquer la couronne. Sa mère lui offrit son trésor pour financer sa quête, mais il n’en prit que la moitié, car il voulait gagner de l’argent en faisant du commerce pendant son voyage. Le jour même où il embarqua sur un navire en direction de Suvarnabhumi, la terre dorée de l’est, où il pourrait vendre sa cargaison et gagner de l’argent, son oncle, le roi, tomba malade.

Après sept jours en mer, le navire sombra. Pendant que le bateau se désintégrait, le Bodhisatta demeura imperturbable. Alors que les autres passagers priaient leurs dieux, il mangea un copieux repas, se couvrit le corps de sucre et de ghee, enfila deux vêtements enduits d’huile et grimpa au sommet du mât. L’eau autour du navire devint rouge alors que les poissons et les tortues dévoraient les passagers submergés. Mais, grâce à sa force exceptionnelle, le Bodhisatta sauta à soixante-cinq mètres du navire et évita un sort semblable. Ce jour-là, le roi mourut.

Le Bodhisatta flotta sur l’océan, loin de la terre ferme, depuis une semaine, sans jamais perdre espoir. La déesse de l’océan, chargée de secourir les personnes vertueuses en détresse, avait été distraite et avait omis de remplir sa mission. Quand elle scruta enfin les mers, elle vit le Bodhisatta et se dirigea vers lui. Une fois convaincue qu’il n’était pas un simple mortel, elle le sortit de l’eau et le prit dans ses bras comme un enfant. Le Bodhisatta dormit pendant sept jours dans ses bras pour récupérer. Ensuite, elle s’envola avec lui et l’emmena jusqu’au royaume de sa famille. Elle le déposa sur une pierre cérémonielle dans un verger de manguiers, où les déesses du jardin pouvaient veiller sur lui.

Le roi n’avait pas de fils ni de frères vivants. Sur son lit de mort, il avait donné pour instruction que son successeur devait être un homme capable de faire l’une des choses suivantes : obtenir l’approbation de sa fille, la belle et sage princesse Sivali ; tendre l’arc puissant du roi, qui nécessitait la force de mille hommes ; savoir quel côté était la tête d’un lit carré ; ou déchiffrer une énigme (« Les trésors du soleil levant et ceux du soleil couchant. Les trésors à l’extérieur, à l’intérieur, et ni l’un ni l’autre. À la montée et à la descente. Quatre piliers en bois de sal, un joug de char autour. L’extrémité des dents et l’extrémité de la queue. L’eau et les extrémités des arbres. ») afin de trouver seize trésors dissimulés, les conseillers commencèrent alors leur recherche d’un nouveau roi en dépêchant un général auprès de la princesse. Il se précipita dans les escaliers lorsqu’elle le convoqua. Lorsqu’elle lui dit de courir, il courut. Ensuite, elle lui ordonna de lui masser les pieds. Alors qu’il obéissait, elle lui donna un coup de pied dans la poitrine, puis le fit tomber à terre. Elle ordonna à ses serviteurs de le jeter dehors et de le battre : il n’était pas assez sage pour gouverner le royaume. Le trésorier, le porteur d’épée et d’autres hommes respectés rencontrèrent la princesse, et furent également rejetés.

Les conseillers s’engagèrent dans d’autres épreuves, mais personne n’y parvint. Ils commencèrent à s’inquiéter, mais l’aumônier royal leur dit de laisser le char royal les conduire vers un successeur digne de ce nom. C’était une méthode infaillible pour trouver quelqu’un ayant suffisamment de mérite pour être un grand roi. Ils attelèrent quatre chevaux couleur lotus, et une grande foule suivit le véhicule vide hors de la ville. Celui-ci fit le tour de la pierre sur laquelle le Bodhisatta dormait, puis s’arrêta.

L’aumônier ordonna aux musiciens de jouer le plus fort possible. Quand cela réveilla le Bodhisatta, il resta parfaitement calme, sans jamais révéler son identité ni la raison de sa venue. L’aumônier examina ses pieds et vit les marques de la royauté, preuve qu’il était destiné non seulement à être roi, mais aussi à régner sur les quatre continents. Le Bodhisatta accepta l’invitation du chapelain à régner et fut couronné roi Mahajanaka sur place. On l’escorta jusqu’au palais où il entreprit de réorganiser le rôle des généraux et des autres officiers. La princesse le convoqua trois fois pour qu’il vienne la rencontrer, mais il l’ignora. Finalement, elle descendit à sa recherche, et, lorsqu’elle le vit, elle fut ravie de sa majesté.

Assis sous l’ombrelle blanche, le Bodhisatta interrogea ses conseillers pour savoir si l’ancien roi leur avait transmis des consignes. Ils lui révélèrent les défis à relever pour choisir un nouveau roi. Le Bodhisatta, bien qu’il portât déjà la couronne, accepta de les affronter et réussit les quatre épreuves, impressionnant tout le monde. Il distribua le trésor découvert grâce à l’énigme dans cinq salles d’aumônes autour de la ville, et il laissa les pauvres se servir.

Le Bodhisatta régna avec sagesse et bienveillance, et il était aimé de tous. Il fit de la princesse Sivali sa reine, et ils eurent un fils merveilleux qui présentait tous les signes de bon augure. Sa mère et le maître qui les avaient aidés dans ce lointain pays vinrent résider dans le palais dans l’opulence. Sa vie était remplie d’une joie infinie.

Sept mille ans plus tard (à cette époque, les humains vivaient dix mille ans), le Bodhisatta rencontra deux manguiers dans son parc, l’un chargé de fruits et l’autre dépourvu. Il goûta une mangue, puis poursuivit son chemin. Elle était si délicieuse qu’à son retour, il s’arrêta pour en manger une autre. Il vit alors que l’arbre avait été détruit. Lorsque les gens avaient vu le Bodhisatta manger une mangue, ils en avaient tous voulu une. Une fois toutes les mangues cueillies, ils avaient arraché les branches pour en trouver d’autres. Cependant, ils laissèrent l’arbre stérile intact. Comprenant cet incident comme une métaphore de la vie — posséder des biens mène au malheur —, le Bodhisatta réalisa qu’il valait mieux être comme l’arbre stérile, et il décida de renoncer à sa gloire et de mener une vie d’ascète. Il confia la direction du royaume à son commandant en chef et à quelques juges, et vécut seul au sommet du palais, ne voyant personne à part les serviteurs qui lui apportaient à manger et à boire.

Après avoir vécu quatre mois comme un ascète dans le palais, le Bodhisatta renonça complètement au monde et partit pour l’Himalaya. Il sortit au lever du soleil et ses sept cents reines le suivirent, le suppliant de rester. Entendant les cris perçants du harem, toute la ville, partageant leur chagrin, se joignit à la poursuite. La reine Sivali ordonna au commandant en chef de mettre le feu à un tas d’herbes et de feuilles et mentit en disant que les salles du trésor étaient en feu, dans l’espoir que cela inciterait le Bodhisatta à revenir pour les sauver. Il répondit qu’il n’avait plus aucun trésor et qu’il n’était plus attaché à rien. Il partit par la porte nord. Il avança un peu plus loin, puis traça une ligne sur la route avec sa canne de marche. Il interdit à quiconque de la franchir. Cependant, la reine Sivali, bouleversée par la tristesse, ne prêta pas attention à son ordre et le suivit. Comme la ligne avait été franchie, toute la foule le suivit. Espérant toujours qu’il changerait d’avis, la grande foule continua à marcher derrière lui pendant soixante lieues.

Deux ascètes de la forêt de Himmapan, experts en pouvoirs surnaturels, comprirent que le Bodhisatta ne pouvait pas abandonner ses disciples et apparurent soudain devant lui, suspendus dans les airs, pour l’encourager. Le lendemain matin, un chien vola la viande grillée d’un homme et s’enfuit de la ville. Quand le chien vit le Bodhisatta, il prit peur et laissa tomber son repas par terre. Le Bodhisatta, ayant renoncé à sa vie royale, le ramassa, l’essuya et la mangea. La reine était consternée, mais elle n’abandonna pas.

À la porte de la ville, une jeune fille qui tamisait du sable portait deux bracelets à un poignet et un seul à l’autre. Le Bodhisatta, espérant faire comprendre à sa reine la valeur du détachement, expliqua que si les deux bracelets ensemble faisaient un bruit agaçant, le bracelet unique était paisible, et que la paix était le véritable bonheur. Dans la ville, le Bodhisatta fit une tournée d’aumônes. Il arriva à la demeure d’un artisan de flèches. Il remarqua que cet homme fermait un œil pour aligner la hampe et assurer la rectitude de la flèche. Il dit à la reine que la large vue des deux yeux était source de distraction, mais que la vision limitée d’un seul œil permettait une visée précise et une vision authentique. La reine dit qu’elle comprenait ces deux leçons, mais qu’elle demeurerait à ses côtés, et la foule resta également à ses trousses.

De retour à l’extérieur de la ville, le Bodhisatta cueillit un seul brin d’herbe et dit à la reine qu’ils étaient comme ce brin: ils avaient été séparés et ne pourraient jamais être réunis. Puis il la supplia de partir. La reine eut un autre accès de chagrin, si intense qu’elle s’évanouit et tomba sur la route. Le Bodhisatta se précipita immédiatement dans la forêt et parvint enfin à s’échapper, pour ne plus jamais revenir dans son royaume. Après une semaine, il atteignit la connaissance suprême.

De retour chez elle, la reine supervisa le couronnement de leur fils dans le verger de manguiers. Une fois la cérémonie terminée, elle resta là pour le reste de sa vie, choisissant de suivre l’exemple du Bodhisatta et de mener une vie d’ascète.

Dans la vie du Bouddha

Un jour, le Bouddha entendit certains de ses disciples parler de sa Grande Renonciation, qui marqua le début de son chemin vers l’éveil, et qui était l’objet de leur admiration. Il leur dit qu’il avait lui aussi renoncé au monde dans le passé et leur raconta cette histoire pour leur montrer l’exemple.

La déesse de l’océan, les deux ascètes mystiques, la jeune fille tamisant le sable et l’artisan de flèches étaient les incarnations passées d’Uppalavanna, Sariputta et Moggallana, Khema et Ananda, cinq des principaux disciples du Bouddha. Les parents du Bodhisatta, la reine Sivali et son fils, étaient les vies antérieures du père, de la mère biologique, de la femme et du fils du Bouddha.